O que é o sufismo (parte 2) – Por Abdul Qadir

 Vamos tentar entender o que é o sufismo a partir da perspectiva do desenvolvimento de um excelente caráter (Ihsan) ou da mais verdadeira sinceridade com Allah (swt).

“66-AL-WAHID: A Unidade; O Indivisível”

“Ele é um, sem igual nem parceiro. Sua essência, atributos, ações, ordens e nomes são únicos. Ele é o único digno de adoração invisível, inteiro, sem partes”.





Devemos ser crentes sinceros. Como servos, devemos saber que Allah Todo-Poderoso está nos observando o tempo todo e que Ele (swt) está conosco, onde quer que estejamos: “Huwa maakum aina ma kuntum”. Estamos vivendo através dEle (swt); como alguém ou alguma coisa pode existir sem Ele (swt)? Portanto, Ele (swt) está sempre conosco, chegando a todos os lugares, como o governo. Se você sabe que há uma câmera escondida, não dirige devagar? Este é o significado do “Ihsan Maqam”, a Estação da Sinceridade, deixar a fé imitada e alcançar a crença verdadeira. Temos que nos direcionar para Allah (swt), sempre cumprindo os Seus direitos primeiro, depois cuidando da dunya, das coisas mundanas. (“99 Gotas dos Infinitos Oceanos de Misericórdia”; Sheikh Nazim Al-Haqqani; p. 218).

O ensinamento que nós estudaremos hoje está no Livro: 99 Gotas dos Infinitos Oceanos de Misericórdia. Sheikh Nazim está nos ensinando aqui o 66º atributo, o nome de Allah (swt) Deus Glorioso e Exaltado, que é o atributo Al Wahid: A Unidade, O Indivisível. Ele (swt) é Um, sem igual nem parceiro. Sua essência, atributos, ações, ordens e nomes são únicos. Ele (swt) é o único digno de adoração invisível, inteiro, sem partes.

Sheikh Nazim diz, no início desse ensinamento de hoje, que devemos ser crentes sinceros. Ele encerra, dizendo que o crente sincero obedece, cumpre primeiro a vontade de Allah (swt), a vontade de Allah (swt) está acima de nossa vontade, mas, como nós podemos garantir que cada palavra que sai da nossa boca, ou cada ato que nós praticamos, estejam de fato 100% alinhados à vontade de Allah (swt)? Isso é “Ihsan Maqam”, isto é, é a estação da sinceridade, abandonar a fé imitada e alcançar a crença verdadeira, é o que diz Sheikh Nazim nesse texto. 

Vamos tentar aqui, estudar Ihsan de maneira aprofundada. A palavra árabe Ihsan, vem do verbo ahsana, que significa “agir bem, fazer algo habilmente, dominar algo”. E para que compreendamos melhor o Ihsan, nada melhor do que um Hadith que explica isso com muita beleza: Umar ibn al-Khattab – um dos califas bem guiado, relatou:

Estávamos sentados com o Mensageiro de Allah (saas), um dia em que um homem apareceu com roupas muito brancas e cabelos muito pretos. Não havia sinais de viagem nele e não o reconhecemos. Ele se sentou na frente do Profeta (saas) e apoiou os joelhos nos seus joelhos e colocou as mãos nas coxas. O homem disse: Ó Muhammad, conte-me sobre o Islam. O Profeta (saas) disse: O Islam é para testemunhar que não existe deus, exceto Allah e Muhammad é Mensageiro de Allah; o Islam é para estabelecer a oração, dar caridade, para jejuar no mês de Ramadan, e realizar peregrinação à Casa [Kaaba], se possível. O homem disse: Você falou com sinceridade. Ficamos surpresos porque o homem perguntou, e ele que disse que tal resposta era sincera. O homem disse: Fale-me sobre fé (Iman). O Profeta (saas) disse: Fé é acreditar em Allah, em Seus anjos, em Seus Livros, em Seus mensageiros, no Último Dia, e acreditar na Providência, no seu bem e no seu mal. O homem disse: Você falou com sinceridade. Conte-me sobre a excelência (Ihsan). O Profeta (saas) disse: Excelência é adorar a Allah como se você o visse, pois se você não o vê, ele certamente o verá. O homem disse: Conte-me sobre a Hora Final. O Profeta (saas) disse: para quem você está pedindo, não sabe mais do que quem está interrogando. O homem disse: Conte-me sobre seus sinais (da Hora Final). O Profeta (saas) disse: A escrava dará à luz a sua ama e você verá pastores descalços, nus e dependentes competindo na construção de prédios altos. Então, o homem voltou, foi embora, e eu fiquei. O Profeta (saas) me disse: Ó Umar, você sabe quem ele era? Eu disse: Allah e seu mensageiro sabem melhor. O Profeta (saas) disse: Em verdade, ele foi Gabriel que veio ensinar a você sua religião. (Sahih Muslim número 8).

Não vamos comentar com muitos detalhes esse Hadith, pois o foco é o Ihsan e esse Hadith descreve o que é o Islam, os cinco pilares do Islam, que são 1) a charrada, 2) o salat, 3) o zakat, 4) o jejuar no mês de Ramadan, e 5) o Hajj. Ele descreve o que é Iman, os pilares da crença, no Islam, que é acreditar num Deus único, nos anjos, nos livros revelados, nos mensageiros enviados por Allah (swt), no Dia do Juízo, e acreditar no Decreto. E ele explica o que é Ihsan. O profeta (saas) diz que Ihsan é adorar a Allah como se você o visse, pois se você não o vê, Ele certamente te vê. 

Então, o Anjo Gabriel pergunta ao Profeta (swt) quando será a Hora Final. Somente Allah (swt) sabe quando será a Hora Final – isso está escrito no Alcorão, por isso que o Profeta (saas) não responde. Daí o Anjo Gabriel pede ao Profeta (saas) que ele diga quais são os sinais de que o dia do juízo está se aproximando, e ele fala que a escrava dará à luz a sua ama, quer dizer, a mãe irá dar à luz a uma criança que irá mandar nela, que é o que vemos hoje, as crianças mandando nos pais. E fala também que os pastores, quer dizer, o beduíno, no deserto, estará competindo na construção de prédios altos, e nós vemos isso em Dubai, e em outras cidades do mundo árabe, pessoas que eram simples, e que passaram a ganhar muito dinheiro porque lá tem petróleo, e então passaram a competir para ver quem constrói o prédio mais alto do mundo. Nós temos um estudo específico sobre as profecias do Profeta Muhammad (saas), sobre o final dos tempos, quem quiser pode nos solicitar.

Esse Hadith, muito bonito, mostra o Ihsan como um conceito abrangente, denota a quem busca se alinhar ao Ihsan, fazer as coisas de maneira completa, agradável e de bom gosto, com bom sentimento. 

  O Ihsan é composto por quatro componentes, pelo menos: (i) a Sinceridade (Ikhlas), (ii) a busca por fazer aquilo que se faz da melhor maneira possível; (iii) colocar o sentimento de amor, estar gostando daquilo que faz, e (iv) fazer o que está sendo feito da maneira mais certa possível, mais alinhada à vontade de Allah (swt).

Então, o Ihsan busca congregar essas 4 faculdades. O Islam ordena que os muçulmanos pratiquem e apliquem o Ihsan em tudo o que fazem, portanto o Ihsan é uma obrigação Wajib.

E o que é uma obrigação Wajib? Isso é um conceito, uma terminologia da Escola de Jurisprudência Hanafi, que é uma das 4 escolas do Islam tradicional, e nós a seguimos. As outras escolas de jurisprudência têm a seguinte divisão: existe o que é Fard [obrigatório], o que é Sunnah Muakkadah [Sunnah enfatizada]. Sunnah são os atos embasados em como o Profeta agia (saas) agia. A Sunnah e a Sunnah enfatizada (Muakkadah) não são obrigatórias ao muçulmano. Assim, as outras escolas de jurisprudência têm essas divisões, Fard, Sunnah e Sunnah Muakkadah.

Na Escola de Jurisprudência Hanafi, existe uma etapa intermediária. Então, existe o Fard – obrigatório, o Wajib – o quase obrigatório, e a Sunnah Muakkadah e a Sunnah. Então, para a Jurisprudência Hanafi, o Ihsan é uma obrigação Wajib, ou seja, é um ato quase obrigatório. Um outro exemplo de Wajib é o Salat Witr, que é uma oração que nós fazemos à noite após o Salat Isha, que é a quinta oração do dia. Para a Escola de Jurisprudência Hanafi, o Witr é Wajib, se insere também nesta categoria.

E por que para a Escola de Jurisprudência Hanafi o Ihsan é Wajib – quase obrigatório? Nós vemos no Alcorão, na Sura 16, Ayat 90: “Em verdade, Allah ordena a Justiça, Ihsan, a caridade, o auxílio aos parentes, e veda a obscenidade, o ilícito e a iniqüidade. Ele vos exorta a que mediteis.” Então, o Alcorão diz que Allah (swt) nos ordena que sejamos justos, que ajamos com excelência e sejamos caridosos, busquemos ajudar os parentes, e para nós isso é Wajib, uma obrigação, algo quase obrigatório, Fard. 

O Ihsan não pode ser visto separado do Islam, nós vimos que o Islam, a religião Islam, é composta de: (i) Islam, a parte externa, a Sharia; (ii) Iman, a fé, (iii) e Ihsan, a excelência, a parte interna da religião do Islam. Então, aquele que quer, de fato, praticar a religião Islam, deve praticar o Islam, o Iman e o Ihsan.

Para nós, da Escola de Jurisprudência Hanafi, para os muçulmanos Sunitas Tradicionais, isso é algo de extrema importância: praticar a religião Islam com todas as suas partes:  Islam, Iman e Ihsan.

Vejamos outra passagem, do Alcorão, que trata sobre isso, na Sura 67, Ayat 2, “[O Onipotente] criou a vida e a morte, para testar quem de vós melhor se comporta – porque é o Poderoso, o Indulgentíssimo.” Nesta passagem do Alcorão, diz que Allah (swt) criou a vida e a morte para nos espiar, nos testar, temos alguns estudos sobre isso, quem quiser pode nos solicitar. Allah (swt) nos criou para nos testar, para ver se nós nos comportamos da melhor maneira possível, que é o Ihsan, então o objetivo de Allah (swt) ter nos criado é que consigamos colocar em prática o Ihsan, por isso essa obrigatoriedade de caráter Wajib. 

Sendo assim, ao viver de acordo com o princípio do Ihsan, e aplicá-lo a tudo o que um muçulmano ou muçulmana faz, ele ou ela será recompensado(a), banhado(a), com a misericórdia e o perdão de Allah (swt).

Além disso, ao fazer isso, ao buscar viver o Ihsan sinceramente em sua vida, o muçulmano, a muçulmana, garantirá a ele ou a ela, passar no teste da vida e essa pessoa estará entre os de melhor conduta, que nós recém estudamos no tema da punição [o estudo sobre este assunto pode também ser solicitado]. Muitas pessoas têm medo desse assunto – a punição. Negam a possibilidade de serem punidas pelo tanto de medo que sentem da punição. E nós vimos nesse estudo da punição, que o arrependimento é um antídoto para que não sejamos punidos. O Ihsan é um outro antídoto, quem age com excelência, in sha Allah, se Deus quiser, não será punido. Então, para praticar o Ihsan, a pessoa deve se concentrar em suas ações com toda a sua vontade, seus sentimentos, sua consciência, seus sentidos externos e internos, a pessoa deve buscar esse grau de consciência da supervisão de Allah (swt), para que saiba que Ele (swt) está observando a pessoa que pratica tal ação ou fala. Portanto, a pessoa deve se esforçar para agir da melhor maneira possível, e assim, não deixar de fazer o bem aos outros. Quem agir a partir do Ihsan, necessariamente estará fazendo bem aos outros e esse agir constante, desta maneira, se torna um atributo essencial da natureza daquela pessoa. Esta pessoa irradiará o bem, como a luz é irradiada pelo sol.

A consciência, também, é como uma chave misteriosa que abre a porta do Ihsan. E é isso que ensina o sufismo. Nós vemos, na maioria das Mesquitas e Mussalas do Brasil, que quem está ensinando o Islam lá, se fixa na Sharia, nas leis, na parte externa do Islam, muitas vezes aquele que ensina sequer tem uma Iman real (fé). Muitas vezes aquela Iman é ainda fraca, porque muitas vezes a pessoa fala algo, mas não cumpre aquilo que fala, então de fato a pessoa não tem fé naquilo que estão falando.

Dessa forma, nas Mesquitas e Mussalas brasileiras se ensina a parte externa do Islam, a Sharia, mas não se ensina a parte do Iman, da fé, e muito menos a parte do Ihsan. O sufismo, como a ciência para o desenvolvimento espiritual máximo do ser humano, baseada na revelação dada ao Profeta Muhammad (saas), tendo como seu eixo principal a ênfase na Sunnah do Profeta (saas), busca essa excelência espiritual, o máximo de desenvolvimento espiritual que a pessoa possa atingir. O sufismo busca enfatizar a Sunnah, ou seja, tudo aquilo que o sufi faz deveria estar cada vez mais baseado na Sunnah do Profeta Muhammad (saas). 

Dessa maneira, o sufismo não se limita a ensinar a Sharia (mas, também a ensina – inclusive nós temos estudos sobre a Sharia, quem quiser pode nos solicitar), nós temos estudos dos cinco pilares do Islam… Enfim, o sufismo estuda a parte externa do Islam, estuda e ensina a desenvolver a Iman (fé), mas também ensina a parte mais interna do Islam: o Ihsan (como compreendê-lo e como aplicá-lo na vida).

E uma disciplina do sufismo que aborda diretamente o Ihsan, é o Adab (como desenvolvermos em nossas vidas a gentileza, a cortesia e a etiqueta adequada para cada situação). Nós já estudamos o Adab várias vezes em nossos estudos anteriores. Logo, temos disponível alguns estudos sobre o Adab – quem quiser pode nos solicitar. Estes estudos sobre o Adab, são uma faceta do Ihsan. 

O sufismo estuda o Ihsan através de várias facetas. Nós vimos aqui, neste artigo, um estudo de Allah Al-Wahid, Deus, a Unidade, o Indivisível, Ele, Allah (swt) não tem partes, é Indivisível. Allah (swt) criou o Islam e nos ensinou em partes, através do Anjo Gabriel. De uma maneira didática, o Anjo Gabriel ensinou o Islam, o Iman, e o Ihsan, só que o Islam, assim como Allah (swt), é indivisível. Então, aquele que é um muçulmano sincero, ou uma muçulmana sincera, deve buscar praticar o Islam nessas três partes: Islam, Iman e Ihsan, pois essas partes não estão dissociadas, Islam não é só a sharia, só a parte externa, como ensinam nas Mesquitas brasileiras.

In Sha Allah, se Deus quiser, nós poderemos nos aprofundar de fato e viver, em toda a sua unidade, o Islam.





Abdul Qadir – 01/10/20

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